SaiBaba Aarati

Madhyan Aarati Lyrics in Gujarati with Meaning | Sai Baba Noon Harathi

Shirdi Saibaba Madhyan Harathi / Noon Arathi / Madhyana Aarti starts at 12.00 Noon Every Day
Arathi is also known as Shirdi Saibaba Madhyan Aarti, Saibaba Arti, Sai Baba Harthi.

Other Shirdi Saibaba Arathi with Meaning :

1) Shirdi Saibaba Kakad Arati / Morning Arathi in Hindi | English | Bengali | Gujarati | Kannada | Malayalam | Oriya | Telugu | Tamil

2) Shirdi Saibaba Madhyan Aarti \ Noon Arathi in Hindi | English | Bengali | Gujarati | Kannada | Malayalam | Oriya | Telugu | Tamil

3) Shirdi Saibaba Dhoop Aarti / Evening Arathi in Hindi | English | Bengali | Gujarati | Kannada | Malayalam | Oriya | Telugu | Tamil

4) Shirdi Saibaba Shej Arati \ Night Arathi in Hindi | English | Bengali | Gujarati | Kannada | Malayalam | Oriya | Telugu | Tamil

Shirdi Sai Baba Stotram – Madhyana Aarati Lyrics in Gujarati:

เชถเซเชฐเซ€ เชธเชšเซเชšเชฟเชฆเชพเชจเช‚เชฆ เชธเชฎเชฐเซเชง เชธเชฆเซเช—เซเชฐเซ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชง เชฎเชนเชฐเชพเชœ เช•เซ€ เชœเซˆ.

เช˜เซ‡โ€Œเช‰เชจเชฟ เชชเช‚เชšเชพเช•เชฐเชคเซ€ เช•เชฐเซ‚เชฌเชพเชฌเชพเชจเซเชธเซ€ เช†เชฐเชคเซ€
เชธเชพเชฏเซ€เชธเซ€ เช†เชฐเชคเซ€ เช•เชฐเซ‚เชฌเชพเชฌเชพเชจเซเชธเซ€ เช†เชฐเชคเซ€
เช‰เช เชพ เช‰เช เชพ เชนเซ‹ เชฌเชพเชจ เชงเชต เช“เชตเชพเชณเซ เชนเชฐเชฎเชพเชงเชต
เชธเชพเชฏเซ€เชฐเชพเชฎเชพเชงเชต เช“เชตเชพเชณเซ เชนเชฐเชฎเชพเชงเชต
เช•เชฐเซ‚เชจเชฟเชฏเชพเชธเซเชงเชฟเชฐเชฎเชจ เชชเชพเชนเซเช—เช‚เชญเซ€เชฐเชนเซ‡เชงเซเชฏเชพเชจเชพ
เชธเชพเชฏเซ€เชšเซ‡ เชนเซ‡เชงเซเชฏเชพเชจเชพ เชชเชพเชนเซเช—เช‚เชญเซ€เชฐ เชนเซ‡เชงเซเชฏเชพเชจเชพ
เช•เซเชฐเซเชทเซเชฃ เชจเชพเชงเชพ เชฆเชคเซเชคเชธเชพเชฏเชฟ เชœเชกเซ‹เชšเชฟเชคเซเชคเชคเซเชเซ‡ เชชเชพเชฏเซ€
เชšเชฟเชคเซเชค(เชฆเชคเซเชค) เชฌเชพเชฌเชพเชธเชพเชฏเซ€ เชœเชกเซ‹เชšเชฟเชคเซเชคเชคเซเชเซ‡ เชชเชพเชฏเซ€
เช†เชฐเชคเชฟ เชธเชพเชฏเชฟเชฌเชพเชฌเชพ เชธเซŒเช–เซเชฏเชพเชฆเชพเชคเชพเชฐเชœเซ€เชตเชพ
เชšเชฐเชฃเชพเชฐเชœเชคเชพเชฒเชฟ เชงเซเชฏเชพเชตเชพเชฆเชพเชธเชพเชตเชฟเชธเชพเชต
เชญเช•เซเชคเชพเช‚เชตเชฟเชธเชพเชต เช†เชฐเชคเชฟเชธเชพเชฏเชฟเชฌเชพเชฌเชพ
เชœเชพเชณเซเชจเชฟเชฏ เช†เชจเช‚เช—เชธเซเชตเชธเซเชตเชฐเซ‚เชชเชฟเชฐเชนเซ‡เชฆเช‚เช—
เชฎเซเชฎเซเช•เซเชท เชœเชจเชฆเชพเชตเชฟ เชจเชฟเชœเชกเซ‹เชณเชพ เชถเซเชฐเซ€เชฐเช‚เช—
เชกเซ‹เชณเชพ เชถเซเชฐเซ€เชฐเช‚เช— เช†เชฐเชคเชฟเชธเชพเชฏเชฟเชฌเชพเชฌเชพ
เชœเชฏเชฎเชจเซ€เชœเซˆเชธเชพเชญเชพเชต เชคเชฏเชคเซˆเชธเชพโ€Œเช…เชจเซเชญเชพเชต
เชฆเชพเชตเชฟเชธเชฟเชฆเชฏเชพเช˜เชจเชพ เชเชธเซ€เชคเซเชเซ€เชนเชฟเชฎเชพเชต
เชคเซเชเซ€เชนเชฟเชฎเชพเชต เช†เชฐเชคเชฟเชธเชพเชฏเชฟเชฌเชพเชฌเชพ
เชคเซเชฎเชšเซ‡เชจเชพเชฎเชฆเซเชฏเชพเชคเชพ เชนเชฐเซ‡ เชธเช‚เชธเซเช•เซเชฐเซเชคเชฟ เชตเซเชฏเชพเชงเชพ
เช…เช—เชพเชงเชคเชตเช•เชฐเชฃเซ€เชฎเชพเชฐเซเช—เชฆเชพเชตเชฟเชธเชฟ เช…เชจเชพเชงเชพ
เชฆเชพเชตเชฟเชธเชฟ เช…เชจเชพเชงเชพ เช†เชฐเชคเชฟเชธเชพเชฏเชฟเชฌเชพเชฌเชพ
เช•เชฒเชฟเชฏเซเช—เชฟ เช…เชตเชคเชพเชฐ เชธเช—เซเชฃเชชเชฐเชฌเซเชฐเชนเซเชฎเชธเชšเชพเชฐ
เช…เชตเชคเชพเชฐเซเชฃเชเชพเชฒเชพเชธเซ‡ เชธเซเชตเชพเชฎเชฟเชฆเชคเซเชคเชพเชฆเชฟเช—เช‚เชฌเชฐ
เชฆเชคเซเชคเชพเชฆเชฟเช—เช‚เชฌเชฐ เช†เชฐเชคเชฟ เชธเชพเชฏเชฟเชฌเชพเชฌเชพ
เช†เช เชพเชฆเชฟเชตเชธเชพ เช—เซเชฐเซเชตเชพเชฐเซ€ เชญเช•เซเชคเช•เชฐเซ€เชคเชฟ เชตเชพเชฐเซ€
เชชเซเชฐเชญเซเชชเชฆ เชชเชนเชพเชตเชฏเชพ เชญเชตเชญเชฏ
เชจเชฟเชตเชพเชฐเชฟเชญเชฏเชพเชจเชฟเชตเชพเชฐเชฟ เช†เชฐเชคเชฟเชธเชพเชฏเชฟเชฌเชพเชฌเชพ
เชฎเชพเชเชพ เชจเชฟเชœเชฆเซเชฐเชตเซเชฏ เช เซ‡เชต เชคเชต เชšเชฐเชฃเชฐเชœเชธเซ‡เชตเชพ
เชฎเชพเช—เชฃเซ‡ เชนเซ‡เชšเชฟ เช†เชคเชพเชคเซเชนเซเชฎ เชฆเซ‡เชตเชพเชฆเชฟเชฆเซ‡เชตเชพ
เชฆเซ‡เชตเชพเชฆเชฟเชตเชพ เช†เชฐเชคเชฟเชธเชพเชฏเชฟเชฌเชพเชฌเชพ
เช‡เชšเซเชšเชฟเชคเชพ เชฆเซ€เชจ เชšเชพเชคเชพเช• เชจเชฟเชฐเซเชฎเชฒ เชคเซ‹เชฏ เชจเชฟเชœ เชธเซ‚เช–
เชชเชพเชœเชตเซ‡เชฎเชพเชงเชตเชพเชฏ เชธเช‚เชญเชพเชณ เช†เชชเซเชณเชฟเชญเชพเช•
เช†เชชเซเชณเชฟเชญเชพเช• เช†เชฐเชคเชฟเชธเชพเชฏเชฟเชฌเชพเชฌเชพ
เชธเซŒเช–เซเชฏ เชฆเชพเชคเชพเชฐเชœเซ€เชตเชšเชฐเชฃ เชคเชœเชคเชพเชฒเซ€
เชงเซเชฏเชพเชตเชพเชฆเชพเชธเชพเชตเชฟเชธเชพเชตเชพ เชญเช•เซเชคเชพเช‚ เชตเชฟเชธเชพเชตเชพ เช†เชฐเชคเชฟเชธเชพเชฏเชฟเชฌเชพเชฌเชพ
เชœเชฏเชฆเซ‡เชต เชœเชฏเชฆเซ‡เชต เชฆเชคเซเชคเชพ เช…เชตเชฆเซ‚เชค เช“เชธเชพเชฏเชฟ เช…เชตเชฆเซ‚เชค
เชœเซ‹เชกเซเชจเชฟ เช•เชฐเชคเชต เชšเชฐเชฃเซ€เช เซ‡เชตเชฟเชคเซ‹เชฎเชพเชงเชพ เชœเชฏเชฆเซ‡เชต เชœเชฏเชฆเซ‡เชต
เช…เชตเชคเชฐเชธเซ€เชคเซ‚ เชฏเซ‡เชคเชพ เชงเชฐเซเชฎเชพเชจ เชคเซ‡ เช—เซเชฒเชพเชจเซ€
เชจเชพเชธเซเชคเซ€เช•เชพเชจเชพเชนเซ€เชคเซ‚ เชฒเชพเชตเชฟเชธเชฟ เชจเชฟเชœเชญเชœเชจเซ€
เชฆเชพเชตเชฟเชธเชฟเชจเชพเชจเชพเชฒเซ€เชฒเชพ เช…เชธเช‚เช–เซเชฏเชฐเซ‚เชชเชพเชจเซ€
เชนเชฐเชฟเชธเซ€ เชฆเซ‡เชตเชพเชจ เชšเซ‡เชคเซ‚ เชธเช‚เช•เชŸ เชฆเชฟเชจเชฐเชœเชจเซ€
เชœเชฏเชฆเซ‡เชตเชœเชฏเชฆเซ‡เชต เชฆเชคเซเชคเชพ เช…เชตเชงเซ‚เชคเชพ เช“ เชธเชพเชฏเซ€ เช…เชตเชงเซ‚เชคเชพ
เชœเซ‹เชกเซเชจเชฟ เช•เชฐเชคเชต เชšเชฐเชฃเซ€เช เซ‡เชตเชฟเชคเซ‹เชฎเชพเชงเชพ เชœเชฏเชฆเซ‡เชต เชœเชฏเชฆเซ‡เชต
เชฏเชตเซเชตเชจเชธเซเชตเชฐเซ‚เชชเซ€ เชเช•เซเชฏเชพเชฆเชฐเซเชถเชจ เชคเซเชตเชพเชฆเชฟ เชงเชฒเซ‡
เชธเช‚เชถเชฏ เชจเชฟเชฐเชธเซเชจเชฟเชฏเชพ เชคเชฆเซเชตเซˆเชคเชพเช˜เชพเชฒเชตเชฟเชฒเซ‡
เช—เซ‹เชชเชฟเชšเช‚เชฆเชพ เชฎเช‚เชฆเชพเชคเซเชตเชพเช‚เชšเซ€ เช‰เชฆเซเชฆเชฐเชฟเชฒเซ‡
เชœเชฏเชฆเซ‡เชต เชœเชฏเชฆเซ‡เชต เชฆเชคเซเชค เช…เชตเชฆเซ‚เชค เช“ เชธเชพเชฏเซ€ เช…เชตเชฆเซ‚เชค
เชœเซ‹เชกเซเชจเชฟ เช•เชฐเชคเชต เชšเชฐเชฃเซ€ เช เซ‡เชตเชฟเชคเซ‹เชฎเชพเชงเชพ เชœเชฏเชฆเซ‡เชต เชœเชฏเชฆเซ‡เชต
เชญเซ‡เชฆเชคเชคเซเชคเซเชตเชนเชฟเช‚เชฆเซ‚ เชฏเชตเชจเชพ เชจ เชšเชพเช•เชพเชนเซ€
เชฆเชพเชตเชพเชฏเชพเชธเชฟเชเซ‚เชฒเชพเชชเซเชจเชฐเชชเชฟเชจเชฐเชฆเซ‡เชนเซ€
เชชเชพเชนเชธเชฟ เชชเซเชฐเซ‡เชฎเชพเชจเซ‡ เชจ เชคเซ‚ เชนเชฟเช‚เชฆเซเชฏเชตเชจเชพเชนเชฟ
เชฆเชพเชตเชฟเชธเชฟ เช†เชคเซเชฎเชคเซเชตเชพเชจเซ‡ เชตเซเชฏเชพเชชเช• เชนเชธเชพเชฏเซ€
เชœเชฏเชฆเซ‡เชตเชœเชฏเชฆเซ‡เชต เชฆเชคเซเชคเชพ เช…เชตเชงเซ‚เชคเชพ เช“ เชธเชพเชฏเซ€ เช…เชตเชงเซ‚เชคเชพ
เชœเซ‹เชกเซเชจเชฟ เช•เชฐเชคเชต เชšเชฐเชฃเซ€เช เซ‡เชตเชฟเชคเซ‹เชฎเชพเชงเชพ เชœเชฏเชฆเซ‡เชต เชœเชฏเชฆเซ‡เชต
เชฆเซ‡เชตเชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเชพ เชคเซเชตเชคเซเชชเชฆเชจเชค เชนเซเชตเชพเชจเซ‡
เชชเชฐเชฎเชพเชฏเชพเชฎเซ‹เชนเชฟเชค เชœเชจเชฎเซ‹เชšเชจ เชเซเชฃเชฟเชนเซเชตเชพเชจเซ‡
เชคเชคเซเช•เซเชฐเซเชชเชฏเชพ เชธเช•เชฒเชพเชจ เชšเซ‡ เชธเช‚เช•เชŸเชจเชฟเชฐเชธเชพเชตเซ‡
เชฆเซ‡เชถเชฟเชฒ เชคเชฐเชฟเชฆเซ‡เชคเซเชตเชฆเซเชฐเซเชถ เช•เซเชฐเซเชทเซเชฃเชพเชจเซ‡เช—เชพเชจเซ‡
เชœเชฏเชฆเซ‡เชต เชœเชฏเชฆเซ‡เชต เชฆเชคเซเชคเชพ เช…เชตเชฆเซ‚เชคเชพ เช“ เชธเชพเชฏเชฟ เช…เชตเชฆเซ‚เชค
เชœเซ‹เชกเซเชจเชฟ เช•เชฐเชคเชตเชšเชฐเชฃเชฟ เช เซ‡เชตเชฟเชคเซ‹ เชฎเชพเชงเชพ เชœเชฏเชฆเซ‡เชต เชœเชฏเชฆเซ‡เชต
เชถเชฟเชฐเชฟเชกเชฟ เชฎเชพเชเซ‡ เชชเช‚เชกเชฐเชฟเชชเซเชฐเชธเชพเชฏเชฟเชฌเชพเชฌเชพเชฐเชฎเชพเชตเชฐ
เชฌเชพเชฌเชพเชฐเชฎเชตเชฐ โ€“ เชธเชพเชฏเชฟเชฌเชพเชฌเชพเชฐเชฎเชตเชฐ
เชถเซเชฆเซเชฆเชญเช•เซเชคเชฟเชšเช‚เชฆเซเชฐ เชญเชพเช—เชพ โ€“ เชญเชพเชตเชชเซเช‚เชกเชฒเซ€เช•เชœเชพเช—เชพ
เชชเซเช‚เชกเชฒเซ€เช• เชœเชพเช—เชพ โ€“ เชญเชพเชตเชชเซเช‚เชกเชฒเซ€เช•เชœเชพเช—เชพ
เชฏเชนเซ‹เชฏเชพเชนเซ‹ เช…เชตเช˜เซ‡ เชœเชจ โ€“ เช•เชฐเซ‚เชฌเชพเชฌเชพเชจเซเชธเซ€เชตเช‚เชฆเชจ
เชธเชพเชฏเชฟเชธเซ€เชตเช‚เชฆเชจ โ€“ เช•เชฐเซ‚เชฌเชพเชฌเชพเชจเซเชธเซ€เชตเช‚เชฆเชจ
เช—เชฃเซ‚เชนเซเชฎเชฃเซ‡ เชฌเชพเชฌเชพเชธเชพเชฏเซ€ โ€“ เชฆเชพเชตเชชเชพเชตเชฎเชพเชเซ‡ เช†โ€Œเชˆ
เชชเชพเชตเชฎเชพเชเซ‡ เช†โ€Œเชˆ โ€“ เชฆเชพเชตเชชเชพเชตเชฎเชพเชเซ‡ เช†โ€Œเชˆ
เช˜เชพเชฒเซ€เชจ เชฒเซ‹เชŸเชพเช‚เช—เชฃ เชตเช‚เชฆเซ€เชจ เชšเชฐเชฃ
เชกเซ‹เชฒเซเชฏเชพเชจเชฟเชชเชพเชนเซ€เชจเชฐเซ‚เชชเชคเซเชเซ‡
เชชเซเชฐเซ‡เชฎเซ‡ เช†เชฒเชฟเช‚เช—เชจ เช†เชจเช‚เชฆเซ‡เชชเซ‚เชœเชฟเชจ
เชญเชพเชตเซ‡ เช“เชตเชพเชณเชฟเชจ เชนเซเชฎเชฃเซ‡เชจเชพเชฎเชพ
เชคเซเชตเชฎเซ‡เชต เชฎเชพเชคเชพ เชš เชชเชฟเชคเชพ เชคเซเชตเชฎเซ‡เชต
เชคเซเชตเชฎเซ‡เชตเชฌเช‚เชฆเซเชถเซเชš เชธเช–เชพเชคเซเชตเชฎเซ‡เชต
เชคเซเชตเชฎเซ‡เชต เชตเชฟเชฆเซเชฏเชพ เชฆเซเชฐเชตเชฟเชฃเช‚ เชคเซเชตเชฎเซ‡เชต
เชคเซเชตเชฎเซ‡เชต เชธเชฐเซเชตเช‚ เชฎเชฎเชฆเซ‡เชตเชฆเซ‡เชต
เช•เชพเชฏเซ‡เชจ เชตเชพเชšเชพ เชฎเชจเชšเซ‡เช‚เชฆเซเชฐเชฟเชฏเซ‡เชฐเซเชตเชพ
เชฌเซเชฆเซเชฆเซเชฏเชพเชคเซเชฎเชจเชพเชตเชพ เชชเซเชฐเช•เซเชฐเซเชคเชฟ เชธเซเชตเชญเชพเชตเชพเชค
เช•เชฐเซ‹เชฎเชฟ เชฏเชฆเซเชฏเชคเซเชธเช•เชฒเช‚ เชชเชฐเชธเซเชฎเซˆ
เชจเชพเชฐเชพเชฏเชฃเชพ เชฏเซ‡เชคเชฟ เชธเชฎเชฐเซเชชเชฏเชพเชฎเซ€
เช…เชšเซเชฏเซเชคเช‚เช•เซ‡เชถเชตเช‚ เชฐเชพเชฎเชจเชพเชฐเชพเชฏเชฃเช‚
เช•เซเชฐเซเชทเซเชฃเชฆเชพเชฎเซ‹เชฆเชฐเช‚ เชตเชพเชธเซเชฆเซ‡เชตเช‚ เชนเชฐเชฟเช‚
เชถเซเชฐเซ€เชงเชฐเช‚ เชฎเชพเชงเชตเช‚ เช—เซ‹เชชเชฟเช•เชพเชตเชฒเซเชฒเชญเช‚
เชœเชพเชจเช•เซ€เชจเชพเชฏเช•เช‚ เชฐเชพเชฎเชšเช‚เชฆเซเชฐเช‚ เชญเชœเซ‡
เชนเชฐเซ‡เชฐเชพเชฎ เชนเชฐเซ‡เชฐเชพเชฎ เชฐเชพเชฎเชฐเชพเชฎ เชนเชฐเซ‡ เชนเชฐเซ‡
เชนเชฐเซ‡เช•เซเชฐเซเชทเซเชฃ เชนเชฐเซ‡เช•เซเชฐเซเชทเซเชฃ เช•เซเชฐเซเชทเซเชฃ เช•เซเชฐเซเชทเซเชฃ เชนเชฐเซ‡ เชนเชฐเซ‡||เชถเซเชฐเซ€ เช—เซเชฐเซเชฆเซ‡เชตเชฆเชคเซเชค
เชนเชฐเชฟ: เช“เช‚ เชฏเชœเซเช—เซ‡เชจ เชฏเชœเซเช— เชฎเชฏเชœเช‚เชค เชฆเซ‡เชตเชพเชธเซเชคเชพเชจเชฟเชงเชฐเซเชฎเชพเชฃเชฟ
เชชเซเชฐเชงเชฎเชพเชจเซเชฏเชพเชธเชจ เชคเซ‡เชนเชจเชพเช•เช‚ เชฎเชนเชฟเชฎเชพเชจ: เชธเชšเช‚เชค
เชฏเชคเซเชฐ เชชเซ‚เชฐเซเชตเซ‡เชธเชพเชฆเซเชฏเชพเชธเซเชธเช‚เชคเชฟเชฆเซ‡เชตเชพ
เช“เช‚ เชฐเชพเชœเชพเชงเชฟเชฐเชพเชœเชพเชฏ เชชเชธเชนเซเชฏเชธเชพเชนเชฟเชจเซ‡
เชจเชฎเซ‹เชตเชฏเช‚ เชตเซˆ เชถเซเชฐเชตเชฃเชพเชฏ เช•เซเชฐเซเชฎเชนเซ‡
เชธเชฎเซ‡เช•เชพเชฎเชพเชจ เช•เชพเชฎเช•เชพเชฎเชพเชฏ เชฎเชนเซเชฏเช‚
เช•เชพเชฎเซ‡เชถเซเชตเชฐเซ‹ เชตเซˆเชถเซเชฐเชตเชฃเซ‹ เชฆเชฆเชพเชคเซ
เช•เซเชฌเซ‡เชฐเชพเชฏ เชตเซˆเชถเซเชฐเชตเชฃเชพเชฏเชพ เชฎเชนเชพเชฐเชพเชœเชพเชฏเชจเชฎ:
เช“เช‚ เชธเซเชตเชธเซเชคเซ€ เชธเชพเชฎเซเชฐเชพเชœเซเชฏเช‚ เชญเซ‹เชœเซเชฏเช‚
เชธเซเชตเชพเชฐเชพเชœเซเชฏเช‚ เชตเซˆเชฐเชพเชœเซเชฏเช‚ เชชเชพเชฐเชฎเซ‡เชทเซเชŸเซเชฏเช‚เชฐเชพเชœเซเชฏเช‚
เชฎเชนเชพเชฐเชพเชœเซเชฏ เชฎเชพเชงเชฟเชชเชคเซเชฏเชฎเชฏเช‚ เชธเชฎเช‚เชคเชชเชฐเซเชฏเชพ
เชˆเชถเซเชฏเชพ เชธเซเชธเชพเชฐเซเชตเชญเซŒเชฎ เชธเซเชธเชพเชฐเซเชตเชพ เชฏเซเชทเชพเชจ
เชคเชพเชฆเชพเชชเชฆเชพเชฐเซเชฆเชพเชค เชชเซเชฐเซเชงเชฟเชตเซเชฏเซˆเชธเชฎเซเชฆเซเชฐ เชชเชฐเซเชฏเชพเช‚เชคเชพเชฏเชพ
เชเช•เชฐเชพเชณเซเชณเชฟเชคเชฟ เชคเชฆเชชเซเชฏเซ‡เชท เชถเซเชฒเซ‹เช•เซ‹เชฌเชฟเช—เซ€เชคเซ‹ เชฎเชฐเซเชค:
เชชเชฐเชฟเชตเซ‡เชทเซเชŸเซ‹เชฐเซ‹ เชฎเชฐเซเชคเซเชค เชธเซเชฏเชพเชตเชธเชจ เช—เซเชฐเซเชนเซ‡
เช†เชตเชฟเช•เซเชทเชฟเชคเชธเซเชฏเช•เชพเชฎ เชชเซเชฐเซ‡เชฐ เชตเชฟเชถเซเชตเซ‡เชฆเซ‡เชตเชพเชธเชญเชพเชธเชฆ เช‡เชคเชฟ
เชถเซเชฐเซ€ เชจเชพเชฐเชพเชฏเชฃเชตเชพเชธเซเชฆเซ‡เชต เชธเชšเซเชšเชฟเชฆเชพเชจเช‚เชฆ เชธเชฆเซเช—เซเชฐเซ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชง เชฎเชนเชพเชฐเชพเชœ เช•เชฟ เชœเซˆ
เช…เชจเช‚เชคเชพ เชคเซเชฒเชพเชคเซ‡ เช•เชธเซ‡เชฐเซ‡ เชธเซเชคเชตเชพเชตเซ‡
เช…เชจเช‚เชคเชพเชคเซเชฒเชพเชคเซ‡ เช•เชธเซ‡เชฐเซ‡ เชจเชฎเชพเชตเซ‡
เช…เชจเช‚เชคเชพ เชฎเซเช–เชพเชšเชพ เชถเชฟเชฃเซ‡ เชถเซ‡เชท เช—เชพเชคเชพ
เชจเชฎเชธเซเช•เชพเชฐ เชธเชพเชทเซเชŸเชพเช‚เช— เชถเซเชฐเซ€ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชง
เชธเซเชฎเชฐเชพเชตเซ‡ เชฎเชจเซ€เชคเซเชตเชคเซเชชเชฆเชพ เชจเชฟเชคเซเชฏเชญเชพเชตเซ‡
เช‰เชฐเชพเชตเซ‡ เชคเชฐเซ€เชญเช•เซเชคเชฟ เชธเชพเช เซ€ เชธเซเชตเชญเชพเชตเซ‡
เชคเชฐเชพเชตเซ‡เชœเช—เชพ เชคเชพเชฐเซเชจเซ€ เชฎเชพเชฏเชคเชพเชคเชพ
เชจเชฎเชธเซเช•เชพเชฐ เชธเชพเชทเซเชŸเชพเช‚เช— เชถเซเชฐเซ€เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเชพ
เชตเชธเซ‡เชœเซ‹ เชธเชฆเชพ เชฆเชพเชตเชฏเชพ เชธเช‚เชคเชฒเซ€เชฒเชพ
เชฆเชฟเชธเซ‡ เช†เชœเซเช—เซเชฏ เชฒเซ‹เช•เชพเชชเชฐเซ€ เชœเซ‹เชœเชจเชพเชฒเชพ
เชชเชฐเซ€ เช…เช‚เชคเชฐเซ€เชœเซเช—เซเชฏเชพเชจ เช•เซˆเชตเชฒเซเชฏ เชฆเชพเชคเชพ
เชจเชฎเชธเซเช•เชพเชฐ เชธเชพเชทเซเชŸเชพเช‚เช— เชถเซเชฐเซ€เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเชพ
เชญเชฐเชพเชฒเชพเชงเชฒเชพ เชœเชจเซเชฎเชนเชพ เชฎเชพเชจเชตเชพเชšเชพ
เชจเชฐเชพเชธเชพเชฐเซเชงเช•เชพ เชธเชพเชงเชจเซ€เชญเซ‚เชคเชธเชพเชšเชพ
เชงเชฐเซ‚เชธเชพเชฏเซ€ เชชเซเชฐเซ‡เชฎเชพ เช—เชณเชพเชฏเชพโ€Œเช…เชนเช‚เชคเชพ
เชจเชฎเชธเซเช•เชพเชฐ เชธเชพเชทเซเชŸเชพเช‚เช— เชถเซเชฐเซ€ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเชพ
เชงเชฐเชพเชตเซ‡ เช•เชฐเซ€เชธเชพเชจ เช…เชฒเซเชชเชœเซเช—เซเชฏเชฌเชพเชฒเชพ
เช•เชฐเชพเชตเซ‡ เช…เชนเซเชฎเชพเชงเชจเซเชฏ เชšเซเช‚เชญเซ‹เชจเชฟเช—เชพเชฒเชพ
เชฎเซเช–เซ€เช˜เชพเชฒ เชชเซเชฐเซ‡เชฎเซ‡เช–เชฐเชพเช—เซเชฐเชพเชธ เช…เชคเชพ
เชจเชฎเชธเซเช•เชพเชฐ เชธเชพเชทเซเชŸเชพเช‚เช— เชถเซเชฐเซ€ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเชพ
เชธเซเชฐเชพเชฆเซ€เช• เชœเซเชฏเชพเช‚เชšเซเชฏเชพ เชชเชฆเชพ เชตเช‚เชฆเชฟเชคเชพเชคเซ€
เชธเซเช•เชพเชฆเซ€เช• เชœเชพเชคเซ‡ เชธเชฎเชพเชจเชคเซเชตเชฆเซ‡เชคเซ€
เชชเซเชฐเชฏเชพเช—เชพเชฆเชฟเชคเซ€เชฐเซเชงเซ‡ เชชเชฆเซ€ เชจเชฎเซเชฐเชนเซ‹เชคเชพ
เชจเชฎเชธเซเช•เชพเชฐ เชธเชพเชทเซเชŸเชพเช‚เช— เชถเซเชฐเซ€ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเชพ
เชคเซเชเซเชฏเชพ เชœเซเชฏเชพเชชเชฆเชพ เชชเชพเชนเชคเชพ เช—เซ‹เชชเชฌเชพเชฒเซ€
เชธเชฆเชพเชฐเช‚เช—เชฒเซ€ เชšเชฟเชคเซเชธเซเชตเชฐเซ‚เชชเซ€ เชฎเชฟเชณเชพเชฒเซ€
เช•เชฐเซ€เชฐเชพเชธเช•เซเชฐเซ€เชกเชพ เชธเชตเซ‡ เช•เซเชฐเซเชทเซเชฃเชจเชพเชงเชพ
เชคเซเชฒเชพเชฎเชพเช—เชคเซ‹ เชฎเชพเช—เชฃเซ‡ เชเช•เชฆเซเชฏเชพเชตเซ‡
เช•เชฐเชพเชœเซ‹เชกเชฟเชคเซ‹ เชฆเซ€เชจ เช…เชคเซเชฏเช‚เชค เชญเชพเชตเซ‡
เชญเชตเซ€เชฎเซ‹เชนเชจเซ€เชฐเชพเชœ เชนเชพเชคเชพเชฐเชฟ เช†เชคเชพ
เชจเชฎเชธเซเช•เชพเชฐ เชธเชพเชทเซเชŸเชพเช‚เช— เชถเซเชฐเซ€ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเชพ
เชเชธเชพ เชฏเซ‡โ€Œเชˆเชฌเชพ! เชธเชพเชฏเชฟ เชฆเชฟเช—เช‚เชฌเชฐเชพ
เช…เช•เซเชทเชฏเชฐเซ‚เชช เช…เชตเชคเชพเชฐเชพ | เชธเชฐเซเชตเชนเชฟเชตเซเชฏเชพเชชเช• เชคเซ‚
เชถเซเชฐเซเชคเซเชธเชพเชฐเชพ เช…เชจเชธเซ‚เชฏเชพเชคเซเชฐเชฟเช•เซเชฎเชพเชฐเชพ(เชฌเชพเชฌเชพเชฏเซ‡) เชฎเชนเชพเชฐเชพเชœเซ‡ เชˆเชฌเชพ
เช•เชพเชถเซ€เชธเซเชจเชพเชจ เชœเชช เชชเซเชฐเชคเชฟเชฆเชฟเชตเชธเซ€ เช•เซ‹เชณเชพเชชเซเชฐเชญเชฟเช•เซเชทเซ‡เชธเซ€
เชจเชฟเชฐเซเชฎเชฒเชจเชฆเชฟ เชคเซเช‚เช—เชพ เชœเชฒเชชเซเชฐเชพเชธเซ€ เชจเชฟเชฆเซเชฐเชพเชฎเชพเชนเซเชฐเชฆเซ‡เชถเซ€ เชˆเชธเชพ เชฏเซ‡ เชฏเซ€เชฌเชพ
เชเซ‡เชณเซ€เชฒเซ‹เช‚เชฌเชคเชธเซ‡ เชตเชพเชฎเช•เชฐเซ€ เชคเซเชฐเชฟเชถเซ‚เชฒ เชขเชฎเชฐเซ‚เชงเชพเชฐเชฟ
เชญเช•เซเชคเชพเชตเชฐเชฆเชธเชฆเชพ เชธเซเช–เช•เชพเชฐเซ€เชฆเซ‡เชถเซ€เชฒ เชฎเซเช•เซเชคเซ€เชšเชพเชฐเซ€ เชˆเชธเชพ เชฏเซ‡ เชฏเซ€เชฌเชพ
เชชเชพเชฏเชฟเชชเชพเชฆเซเช•เชพ เชœเชชเชฎเชพเชฒเชพ เช•เชฎเช‚เชกเชฒเซ‚เชฎเซเชฐเซเช—เชšเชพเชฒเชพ
เชงเชพเชฐเชฃเช•เชฐเชฟเชถเซ€เชฌเชพ เชจเชพเช—เชœเชŸเชพเชฎเซเช•เซเชŸ เชถเซ‹เชญเชคเซ‹เชฎเชพเชงเชพ เชˆเชธเชพ เชฏเซ‡ เชฏเซ€เชฌเชพ
เชคเชคเซเชชเชฐ เชคเซเชเซเชฏเชพเชฏเชพ เชœเซ‡เชงเซเชฏเชพเชจเซ€ เช…เช•เซเชทเชฏเชคเซเชตเชพเช‚เชšเซ‡เชธเชฆเชตเซ€
เชฒเช•เซเชทเซเชฎเซ€เชตเชพเชธเช•เชฐเซ€ เชฆเชฟเชจเชฐเชœเชจเซ€ เชฐเช•เซเชทเชธเชฟเชธเช‚เช•เชŸ เชตเชพเชฐเซเชจเชฟ เชˆเชธเชพ เชฏเซ‡ เชฏเซ€เชฌเชพ
เชฏเชพเชชเชฐเชฟเชงเซเชฏเชพเชจ เชคเซเชเซ‡ เช—เซเชฐเซเชฐเชพเชฏเชพ เชฆเซเชฐเซเชถเซเชฏ เช•เชฐเซ€เชจเชฏเชจเชพเชฏเชพ เชชเซ‚เชฐเซเชฃเชพเชจเช‚เชฆ เชธเซเช–เซ‡เชนเซ€เช•เชพเชฏเชพ
เชฒเชพเชตเชฟเชธเชฟเชนเชฐเชฟ เช—เซเชฃเช—เชพเชฏเชพ เชˆเชธเชพ เชฏเซ‡ เชฏเซ€เชฌเชพ
เชธเชพเชฏเชฟ เชฆเชฟเช—เช‚เชฌเชฐ เช…เช•เซเชทเชฏ เชฐเซ‚เชช เช…เชตเชคเชพเชฐเชพ
เชธเชฐเซเชตเชนเชฟเชตเซเชฏเชพเชชเช• เชคเซ‚ เชถเซเชฐเซเชคเชฟเชธเชพเชฐเชพ เช…เชจเชธเซ‚เชฏเชพเชคเซเชฐเชฟเช•เซเชฎเชพเชฐเชพ(เชฌเชพเชฌเชพเชฏเซ‡) เชฎเชนเชพเชฐเชพเชœเซ‡ เชˆเชฌเชพ
เชธเชฆเชพเชธเชคเซเชธเซเชตเชฐเซ‚เชชเช‚ เชšเชฟเชฆเชพเชจเช‚เชฆเช•เช‚เชฆเช‚
เชธเซเชตเชญเช•เซเชคเซ‡เชšเซเชšเชฏเชพ เชฎเชพเชจเซเชทเช‚ เชฆเชฐเซเชถเชฏเช‚เชคเช‚
เชจเชฎเชพเชฎเซ€เชถเซเชตเชฐเช‚ เชธเชฆเซเช—เซเชฐเซเช‚ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเช‚
เชญเชตเชงเซเชตเชพเช‚เชค เชตเชฟเชงเซเชตเช‚เชธ เชฎเชพเชฐเซเชคเชพเช‚เชกเชฎเซ€เชกเซเชฏเช‚
เชฎเชจเซ‹เชตเชพเช—เชคเซ€เชคเช‚ เชฎเซเชจเชฟเชฐ เชงเซเชฏเชพเชจ เช—เชฎเซเชฏเช‚
เชœเช—เชฆเซเชตเซเชฏเชพเชชเช•เช‚ เชจเชฟเชฐเซเชฎเชฒเช‚ เชจเชฟเชฐเซเช—เซเชฃเช‚เชคเซเชตเชพเช‚
เชจเชฎเชพเชฎเซ€เชถเซเชตเชฐเช‚ เชธเชฆเซเช—เซเชฐเซเช‚ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเช‚
เชญเชตเชพเช‚เชญเซ‹เชฆเชฟ เชฎเช—เซเชจเชพเชฐเซเชงเชฟ เชคเชพเชจเชพเช‚ เชœเชจเชพเชจเชพเช‚
เชธเซเชตเชชเชพเชฆเชพเชถเซเชฐเชฟเชคเชพเชจเชพเช‚ เชธเซเชตเชญเช•เซเชคเชฟ เชชเซเชฐเชฟเชฏเชพเชฃเชพเช‚
เชธเชฎเซเชฆเซเชฆเชพเชฐเชฃเชพเชฐเซเชงเช‚ เช•เชฒเซŒ เชธเช‚เชญเชตเช‚เชคเช‚
เชจเชฎเชพเชฎเซ€เชถเซเชตเชฐเช‚ เชธเชฆเซเช—เซเชฐเซเช‚ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเช‚
เชธเชฆเชพเชจเชฟเช‚เชฌเชตเซเชฐเซเช•เซเชทเชพเชงเชฟเช•เช‚ เชธเชพเชงเชฏเช‚เชคเช‚
เชจเชฎเชพเชฎเซ€เชถเซเชตเชฐเช‚ เชธเชฆเซเช—เซเชฐเซเช‚ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเช‚
เชธเชฆเชพเช•เชฒเซเชชเชตเซเชฐเซเช•เซเชทเชธเซเชฏ เชคเชธเซเชฏเชพเชงเชฟเชฎเซ‚เชฒเซ‡
เชญเชตเชฆเซเชญเชพเชตเชฌเซเชฆเซเชฆเซเชฏเชพ เชธเชชเชฐเซเชฏเชพเชฆเชฟเชธเซ‡เชตเชพเช‚
เชจเซเชฐเซเชฃเชพเช‚เช•เซเชฐเซเชตเชคเชพเช‚เชญเซเช•เซเชคเชฟ-เชฎเซเช•เซเชคเชฟ เชชเซเชฐเชฆเช‚เชคเช‚
เชจเชฎเชพเชฎเซ€เชถเซเชตเชฐเช‚ เชธเชฆเซเช—เซเชฐเซเช‚ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเช‚
เช…เชจเซ‡เช•เชพ เชถเซเชฐเซเชคเชพ เชคเชฐเซเช•เซเชฏเชฒเซ€เชฒเชพ เชตเชฟเชฒเชพเชธเซˆ:
เชธเชฎเชพ เชตเชฟเชทเซเช•เซเชฐเซเชคเซ‡เชถเชพเชจ เชญเชพเชธเซเชตเชคเซเชฐเซเชชเชญเชพเชตเช‚
เช…เชนเช‚เชญเชพเชตเชนเซ€เชจเช‚ เชชเซเชฐเชธเชจเซเชจเชพเชคเซเชฎเชญเชพเชตเช‚
เชจเชฎเชพเชฎเซ€เชถเซเชตเชฐเช‚ เชธเชฆเซเช—เซเชฐเซเช‚ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเช‚
เชธเชคเชพเช‚เชตเชฟเชถเซเชฐเชฎเชพเชฐเชพเชฎเชฎเซ‡เชตเชพเชญเชฟเชฐเชพเชฎเช‚
เชธเชฆเชพเชธเชœเซเชœเชจเซˆ เชธเช‚เชธเซเชคเซเชคเช‚ เชธเชจเซเชจเชฎเชฆเซเชญเชฟ:
เชœเชจเชพเชฎเซ‹เชฆเชฆเช‚ เชญเช•เซเชค เชญเชฆเซเชฐ เชชเซเชฐเชฆเช‚เชคเช‚
เชจเชฎเชพเชฎเซ€เชถเซเชตเชฐเช‚ เชธเชฆเซเช—เซเชฐเซเช‚ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเช‚
เช…เชœเชจเซเชฎเชพเชฆเซเชฏเชฎเซ‡เช•เช‚ เชชเชฐเช‚เชฌเซเชฐเชนเซเชฎ เชธเชพเช•เซเชทเชพเชค
เชธเซเชตเชฏเช‚ เชธเช‚เชญเชตเช‚ เชฐเชพเชฎเชฎเซ‡เชตเชพเชจเชคเซ€เชฐเซเชฃเช‚
เชญเชตเชฆเซเชฆเชฐเซเชถเชจเชพเชคเซเชธเช‚เชชเซเชจเซ€เชค: เชชเซเชฐเชญเซ‹เชนเช‚
เชจเชฎเชพเชฎเซ€เชถเซเชตเชฐเช‚ เชธเชฆเซเช—เซเชฐเซเช‚ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเช‚
เชถเซเชฐเซ€เชธเชพเชฏเชฟเชถ เช•เซเชฐเซเชชเชพเชจเชฟเชฆเซ‡ โ€“ เช–เชฟเชฒเชจเซเชฐเซเชฃเชพเช‚ เชธเชฐเซเชตเชพเชฐเซเชงเชธเชฟเชฆเซเชฆเชฟเชชเซเชฐเชฆ
เชฏเซเชทเซเชฎเชคเซเชชเชพเชฆเชฐเชœ:เชชเซเชฐเชญเชพเชตเชฎเชคเซเชฒเช‚ เชงเชพเชคเชพเชชเชฟเชตเช•เซเชคเชพโ€Œเช…เช•เซเชทเชฎ:
เชธเชฆเซเชญเช•เซเชคเซเชฏเชพเชถเซเชถเชฐเชฃเช‚ เช•เซเชฐเซเชคเชพเช‚เชœเชฒเชฟเชชเซเชŸ: เชธเช‚เชชเซเชฐเชพเชชเซเชคเชฟเชคเซ‹ โ€“ เชธเซเชฎเชฟเชจ เชชเซเชฐเชญเซ‹
เชถเซเชฐเซ€เชฎเชคเซเชธเชพเชฏเชฟเชชเชฐเซ‡เชถ เชชเชพเชฆ เช•เชฎเชฒเชพเชจเชพเชšเซเชšเชฐเชฃเซเชฏเช‚เชฎเชฎ
เชธเชพเชฏเชฟเชฐเซ‚เชช เชงเชฐเชฐเชพเช˜เซ‹เชคเซเชคเชฎเช‚
เชญเช•เซเชคเช•เชพเชฎ เชตเชฟเชฌเซเชง เชฆเซเชฐเซเชฎเช‚เชชเซเชฐเชญเซเช‚
เชฎเชพเชฏเชฏเซ‹เชชเชนเชค เชšเชฟเชคเซเชค เชถเซเชฆเซเชฆเชฏเซ‡
เชšเชฟเช‚เชคเชฏเชพเชฎเซเชฏเชนเซ‡ เชฎเซเชฎเชนเชฐเซเชจเชฟเชถเช‚ เชฎเซเชฆเชพ
เชถเชฐเชคเซเชธเซเชงเชพเช‚เชถเซ เชชเซเชฐเชคเชฟเชฎเช‚เชชเซเชฐเช•เชพเชถเช‚
เช•เซเชฐเซเชชเชพเชคเชชเชชเซเชฐเชคเช‚เชตเชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชง
เชคเซเชตเชฆเซ€เชฏเชชเชพเชฆเชพเชฌเซเชœ เชธเชฎเชพเชถเซเชฐเชฟเชคเชพเชจเชพเช‚
เชธเซเชตเชšเซเชšเชพเชฏเชฏเชพเชคเชพเชช เชฎเชชเชพเช•เชฐเซ‹เชคเซ
เช‰เชชเชพเชธเชจเชพเชฆเซˆเชตเชค เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชง
เชธเซเชฎเชตเซˆเชฐเซเชฎ เชฏเซ‹เชชเชพเชธเชจเชฟ เชจเชพเชธเซเชคเซเชตเช‚เชคเช‚
เชฐเชฎเซ‡เชจเซเชฎเชจเซ‹เชฎเซ‡ เชคเชตเชชเชพเชฆเชฏเซเช—เซเชฎเซ‡
เชญเซเชฐเซเช‚เช—เซ‹ เชฏเชฆเชพเชฌเซเชœเซ‡ เชฎเช•เชฐเช‚เชฆเชฒเซเชฌเซเชง:
เช…เชจเซ‡เช•เชœเชจเซเชฎเชพเชฐเซเชœเชฟเชคเชชเชพเชช เชธเช‚เช•เซเชทเชฏเซ‹
เชญเชตเซ‡เชฆเซเชญเชตเชคเซเชชเชพเชฆ เชธเชฐเซ‹เชœ เชฆเชฐเซเชถเชจเชพเชค
เช•เซเชทเชฎเชธเซเชต เชธเชฐเซเชตเชพเชจเชชเชฐเชพเชง เชชเซเช‚เชœเช•เชพเชจ
เชชเซเชฐเชธเซ€เชฆ เชธเชพเชฏเชฟเชถ เชธเชฆเซเช—เซเชฐเซ‹เชฆเชฏเชพเชจเชฟเชงเซ‡
เชถเซเชฐเซ€เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชง เชšเชฐเชฃเชพเชฎเซเชฐเซเชคเชชเซ‚เชฐเซเชฃเชšเชฟเชคเซเชคเชพ
เชคเชคเซเชชเชพเชฆ เชธเซ‡เชตเชจเชฐเชคเชพ เชธเซเชธเชค เชคเช‚เชš เชญเช•เซเชคเซเชฏเชพ
เชธเช‚เชธเชพเชฐ เชœเชจเซเชฏเชฆเซเชฐเชฟเชคเซŒเช˜ เชตเชฟเชจเชฟเชฐเซเช— เชคเชพเชธเซเชคเซ‡
เช•เซˆเชตเชฒเซเชฏ เชงเชพเชฎ เชชเชฐเชฎเช‚ เชธเชฎเชตเชพเชชเซเชจเซเชตเช‚เชคเชฟ
เชธเซเชคเซ‹เชคเซเชฐเชฎเซ‡ เชคเชคเซเชชเช เซ‡เชฆเซเชญเช•เซเชคเซเชฏเชพ เชฏเซ‹เชจเซเชจเชฐเชธเซเชคเชจเซเชฎเชจเชพเชธเชฆเชพ
เชธเชฆเซเช—เซเชฐเซ‹: เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเชธเซเชฏเช•เซเชฐเซเชชเชพเชชเชพเชคเซเชฐเช‚ เชญเชตเซ‡เชฆเซเชญเชตเช‚
เช•เชฐเชšเชฐเชฃเช•เซเชฐเซเชคเช‚ เชตเชพเช•เซเช•เชพเชฏเชœเช‚เช•เชฐเซเชฎเชœเช‚เชตเชพ
เชถเซเชฐเชตเชฃเชจเชฏเชจเชœเช‚เชตเชพเชฎเชพเชจเชธเช‚เชตเชพ โ€“ เชชเชฐเชพเชงเช‚
เชตเชฟเชฆเชฟเชคเชฎเชตเชฟเชฆเชฟเชคเช‚ เชตเชพเชธเชฐเซเชตเซ‡เชฎเซ‡เชคเชคเซเช•เซเชทเชฎเชธเซเชต
เชœเชฏเชœเชฏเช•เชฐเซเชฃเชพเชฆเซเชญเซ‡ เชถเซเชฐเซ€ เชชเซเชฐเชญเซ‹เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชง
เชถเซเชฐเซ€ เชธเชšเซเชšเชฟเชฆเชพเชจเช‚เชฆ เชธเชฆเซเช—เซเชฐเซ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชง เชฎเชนเชฐเชพเชœ เช•เชฟ เชœเซˆ
เชฐเชพเชœเชพเชงเชฟเชฐเชพเชœ เชฏเซ‹เช—เชฟเชฐเชพเชœ เชชเชฐเชฌเซเชฐเชนเซเชฎ เชถเซเชฐเซ€เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชงเชพเชฎเชนเชฐเชพเชœ

เชถเซเชฐเซ€ เชธเชšเซเชšเชฟเชฆเชพเชจเช‚เชฆ เชธเชฆเซเช—เซเชฐเซ เชธเชพเชฏเชฟเชจเชพเชง เชฎเชนเชฐเชพเชœ เช•เชฟ เชœเซˆ

Shirdi Saibaba Madhyana Aarati Meaning:

Shri Satchitaanand Sadguru Sainath Maharaaj ki Jai

1) Arati Sai Baba

Refrain: We do Aarti to Sai Baba, the soul that and the giver of happiness to all. Give refuge to the downtrodden devotees who are at your feet. We do Aarti to you Sai Baba.

Burn the desires. To the seekers of Self, teach them the way to get Moksha (state of pure bliss). With their own eyes, they see Lord Vishnu (Sriranga). We do Aarti to you Sai Baba.

You grant suitable experiences to everybody in accordance with their faith and devotion. O, the merciful one, such is your way.O kind one. We do Aarti to you Sai Baba.

Meditation of your name removes the worldly sufferings. Your actions are unfathomable. Show the path to unfortunate ones. We do Aarti to you Sai Baba.

In this age of Kaliyug (The dark and troublesome age of present ), you are the true incarnation of Brahama, that has taken form and descended on this earth. You are also Swami Datta Digambar (Three-headed deity who is considered as a combined incarnation of Brahma-Vishnu-Maheh). Datta Digambar. We do Aarti to you Sai Baba.

On Thursdays, every week, the devotees take a trip (to Shirdi), to have a glimpse of the Lordโ€™s feet and to avert their worldly fears. We do Aarti to you Sai Baba.

The only wealth I desire is to serve at thy feet. O Lord of Lords. We do Aarti to you Sai Baba.

Just as the chatak bird desires to drink pure raw water, so O Lord! And kindly give me your assurance (that I will receive such direct knowledge). We do Aarti…

2) ABHANG

Shirdi is my Pandharpur. Sai Baba is the husband of Rama i.e. Lord Vishnu. Baba is the presiding deity there. Saiโ€ฆ

Pure devotion is like the river Chandrabhaga (River at Pandharpur). Our devotional feelings for Pundalik (Lord Vishnu called Vithal) has awakened.

Come along, all the people. Pray Baba and pray Sai.

Ganu (Das ganu, the composer of this aarti) requests: Sai Baba to run and give us blessings, My Mother give your blessings.

3) Naman

{ A garland of traditional prayers }

Prostrating myself with a touch of your feet and see thy beautiful form. Embracing you with love, I worship you and do your aarti with devotion.

You are my mother, my father, my brother, you are my friend. You are knowledge, You are the embodiment of love and tenderness. You are my everything, O! Lord.

My body, my speech, my mind and all my senses, my intellect, my innate being โ€“ all these I offer to you, Narayana.

I pray Achyut, Keshav, Ramnarayan, Krishnadamodar, Vasudev, Hari, Shridhar, Madhav, Gopika-Vallabh, Janaki-Nayakam, Ramachandra. (various names of Vishnu and His incarnations).

Hare Rama, Hare Rama. Rama Rama Hare Hare
Hare Krishna, Hare Krishna. Krishna Krishna Hare Hare.
Hare Rama, Hare Rama. Rama Rama Hare Hare

(This mantra is repeated thrice)

Shri Gurudeva Datta.

4) Namaskaaraastak

Even the thousand tongued Shesha(a Hindu mythological snake on whom Lord Vishnu rests) finds it inadequate to sing thy prayers of greatness. Salutations with prostrations, O! Sainath.

Those who remember your feet every day with pure devotion and thought, cross over this illusionary world. O! father, Salutations with prostrations, O! Sainath.

Appearing as an ordinary person to the ignorant, he carries on His divine action(Leelas). He is the giver of inner spiritual knowledge and unity with God – Salutations with prostrations, O! Sainath.

It is great luck to be born as a human being. Human beings alone can do Sadhna(practices for obtaining purity and liberation). Hold on to the Love of Sai and kill the ego. Salutations with prostrations, O! Sainath.

Hold the hands of ignorant children like us. Bless us with a Kiss on our cheeks, give us love. Salutations with prostrations, O! Sainath.

Gods and others worship your feet. Say Suka and others treat you as equal. The Prayag (confluence of rivers) and holy places bow at your feet – Salutations with prostrations, O! Sainath.

The Gopis are always delighted to see your feet. They always dance with Krishna-natha having immersed their thoughts in Him. Salutations with prostrations, Shri Sainath.

I request you to grant me just one boon. I humbly fold my hands, and with deep faith, Mohaniraj (says, the composer of this part of Aarti) asks you: save me from this world of bewitching desires and ferry me across the ocean of existence. Salutations with prostrations, Shri Sainath.

5) Aisaa eyee baa

Refrain:
Such art thou, Sai Baba! Sai Digambara! The incarnation of the imperishable spirit, you are all-pervading. You are the knower of the essence of the shrutis (Vedas), belonging to the lineage of the sage Atri and His wife Anusuya.

Every day, bathing in the Holy waters of the Kashi and worshipping there; then going to Kolhapur for Alms; drinking the pure waters of the Tungabhadra and then sleeping at Mahur province (sleeping place of Lord Datta). Please come like this O! Baba.

A โ€˜Jholiโ€™ (bag for alms hanging from the shoulder) hanging on the left shoulder, and carrying the trident โ€˜damruโ€™ (kind of tabor) you bless the devotees with permanent happiness, granting them four-fold liberation viz. The resemblance to God, nearness to God, residing with the deity and absorption into the essence of Brahman. Please come like this O! Baba.

Wearing wooden sandals, carrying Jap Mala (prayer beeds) Kamandalu (Container of water), wearing deerskin; on your head is the crown of serpent-like coiled tresses of your hair, which looks beautiful. Please come like this O! Baba.

All those who meditate on you diligently have Lakshmi, the Goddess of wealth, dwelling in their homes, day and night uninterruptedly (Lakshmi, otherwise is fleet-floated and does not stay in one place for a long time). You also protect them by removing all their difficulties. Please come like this O! Baba.

When I behold you in my eyes and your handsome figure, Gururaya, I experience complete bliss and please make me sing the Lordโ€™s praises. Please come like this O! Baba. (Whole refrain)

6) Shri Sainatha Mahimna Strotrama

Let us bow down to the God Sadguru Sainath, who is Truth Incarnate and is always in Consciousness and Bliss; the God who is the cause of creation, existence and destruction of the world; and, who has come into this world in a human form for the sake of his own devotees.

Let us bow down to the God Sadguru Sainath, who is the bright sun whose light destroys the darkness of worldly desires; who is beyond the realm of speech and mind, but accessible to the sages who are engrossed in Thy meditation โ€“ One who pervades the whole world, pure and devoid of all attributes.

Let us bow down to the God Sadguru Sainath, who has manifested in this kaliyug (The dark and the troublesome age of present) for the salvation of those who believe in devotion to Him and those who have taken refuge at his feet as they are drowning and tormented by the ocean of worldliness.

Let us bow down to the God Sadguru Sainath who, By His constant abode under the margosa tree, whose juice though by nature is bitter and distasteful, has turned it nectar-like sweet because He has exalted the tree above the legendary Kalpavriksh (the wish-fulfilling tree)

Let us bow down to the God Sadguru Sainath, whom people go to worship and render devotional services, knowing Him to be Himself the kalpavriksh always; for those people he satisfies their worldly desires and grants them salvation

Let us bow down to the God Sadguru Sainath, whose innumerable and wonderful Leelas(divine play), unheard of and unimagined, have displayed His divine splendorous glory; yet who is devoid of ego and is happily absorbed in the Self.

Let us bow down to the God Sadguru Sainath, who is the perennial abode of rest, repose and refuge for the virtuous people and to whom praises are directed by good and pious persons- He who is the bestower of happiness and welfare to His devotees.

Let us bow down to the God Sadguru Sainath, who is the Self-manifested, the Absolute Brahman, verily the Supreme Creator Incarnate, the Being without beginning or end, who has descended on this earth in the Ram avatar (Incarnation). O Lord, I have been sanctified by your darshan.

O Lord Sai, treasure-house of mercy, the bestower of all wealth, success and inspiration, even the creator is unable to describe the incomparable power of the dust of your feet. With my folded hands and true devotion, I surrender to you O Lord. There is no refuge for me, except the lotus feet of Shrimat Sainath, the Lord.

Lord Sai is the avatar of Raghav (Incarnation of Ram), the Lord who fulfills the desires of His devotees for the purification of their infatuated and deluded hearts and minds โ€“ to whom I pray, day and night, untiringly and blissfully.

Lord Sainath, the canopy of your mercy is like the intense luster of the autumn moon. Grant the cool shade (from that canopy) from the blazing heat of the three-fold calamities of life to those who have taken shelter at your feet.

Lord Sainath, you are my God, whom I worship. I extol your praises. Let my mind dwell lovingly at your lotus feet, just as the bee hovers over the lotus flowers enticed by the desire of honey.

Lord Sai, Guru Ocean of compassion, bless me and pardon me for all my innumerable faults. May my boundless sins which have accumulated over several cycles of life be destroyed by the darshan of your feet

Those whose minds become purified by the nectar of birth (Water deemed to be Holy from the washings of Lordโ€™s feet) of Shri Sainath, those who are constantly absorbed in His service with โ€“ devotion they get freed from the distress caused by worldliness and attain salvation.

Whosoever always recites this hymn with devotion and absorption will certainly be the recipient of the grace of Sadguru until he lives.

7) Guru Prasada Yachanaastakam

My darling mother, my father; my wife, my son, my daughter, my sister, my brother, my father-in-law, my mother-in-law, all may be annoyed with me but never my Dattaguru, my mother Sai, be annoyed with me.

My daughter-in-law, my brotherโ€™s wife; my dear ones, kith and kin may turn away from me or even people from my own caste; my selfless friend or any friend may turn away from me, or even my own people or my relatives; but never my Guru, my mother Sai, be annoyed with me.

Women, children, young and old may turn away from me. The elders, the youngsters, the venerable and the tiny ones may turn away from me. The virtuous and the wicked may turn away from me; let the well-meaning and saintly also turn away from me; but never, ever, my Guru, my mother Sai, be annoyed with me.

Persons of acumen, knowers of Vedas, men of learning, wise men, maybe annoyed with me or even the knowledgeable, the erudite women, the clever learned ladies may be annoyed with me, but never my Dattaguru, my mother Sai, be annoyed with me.

The poets, the seers, the sages, those void of sin, and the inspired yogi may be annoyed with me. The family deity and the village deity may be annoyed with me. The base person, the devil, the foul witch may be annoyed with me, but never my Dattaguru, my mother Sai, be annoyed with me.

Deers, birds, insects, the entire animal and birds may be annoyed with me. The trees, stones, mountains, rivers, seas may be annoyed with me. The sky, wind, fire, water, earth —- the five elements may be annoyed with me, but never my Dattaguru, my mother Sai, be annoyed with me.

The pure celestial musicians, unsullied female deities, or celestial nymphs may be annoyed with me. The moon, sun, other stars from the skies, the planets may be annoyed with me. The immortal king Indra, merciless Dharmaraja may be annoyed with me, but never my Dattaguru, my mother Sai, be annoyed with me.

Let my reasoning, speech and fickle mind be annoyed with me. Let my own body, all the ten directions, be annoyed with me. Let all-pervading difficult times be annoyed with me. Let the entire world, the universe be annoyed with me; but never my Dattaguru, my mother Sai, be annoyed with me.

Let the people call me a fool and laugh. Let envy not sting me. Let me delight at the touch of the feet of the Lord. Let me not get trapped by the mire of the world. Let not the fort of chivalry topple down. Let me not wish evil with anyone. Let me be angry with the worldly affairs I am engaged in. Let me be disinterested, and let that indifference stay firmly in my mind.

Let me not be contemptuous of anyone. Let me have no desires. Let there be only Sai in my heart, intellect and meditation. Let my love be oozing towards the lordโ€™s feet (As the cowโ€™s milk begins to flow when she sees her calf). Wherever I look in the world, I should see him only. My Lord, do not deny me these above-mentioned entreaties.

8) Mantra Pushpam<

Hari Aum. (Invocation of Primordial sound) in the beginning, the devas (Celestial beings) worshipped Lord Vishnu by means of a sacrificial fire(yagyan) by such religious deeds they attain greatness in heaven (the abode of the divine, Celestial beings).

โ€œAum! Salutation to Vaishravan(Celestial being in heaven in charge of wealth). He is the King of Kings, who is help. May he thy grant me my desires as Vaishravan, the lord of all my desires.

Aum! Let there be well being! Let he attain universal sovereignty eternally, enjoyment (of pleasures), independence, perfect detachment, distinction and position of a great king, and supreme Lordship so that he rules the universe and become the paramount ruler of the whole earth all his life, possessed of longevity and fullness of life, and be the absolute king of the earth stretching up to its oceanic shores.

It is a prayer for Marutt, the son of Avikshit excelling in the four qualities of knowledge, righteousness, detachment and longevity – whose abode all Celestial deities visit.

O! Shri Narayan Vasudev Sachchidananad! Sadguru Sainath Maharaj!

For the sins done by the hands and the feet, by the tongue and the body, or by the ears and the eyes, or those done in thought, or any other follies, known or unknown – for all these, forgive me.

Hail ! Hail! O compassionate one, Shri Prabhu Sainath!

Lat us Hail! Shri Narayan Vasudev Sachchidananad! Sadguru Sainath Maharaj!

Let us Hail! Shri Sachchidananda Sadguru Sainath Maharaj!

Aum! King of Kings! King of Yogis! Absolute Brahman! Sainath Maharaj! Let us Hail! Shri Sachchidananda Sadguru Sainath Maharaj!